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昨天我们谈到了父母与孩子的关系模式，是孩子与其他人建立关系的基础，也是孩子的人格和情商的基石，教孩子知识，不如给孩子高质量的爱。

下面开始今天的共读：《中国式家庭》的第1节至第5节。

本次推荐阅读时间为20分钟左右，覆盖原书的第246页到第290页。

存在等于被感知。美国心理学家莱因如是说。

这个定义的意思是，我的感受被你感知到，我才发现自己原来是这般存在着。简单说来，一个人的存在感，来自于，他的感受被另一个人看到。

我们说，一些人有清晰的自我，他不在乎别人的评价；另一些人没有清晰的自我，很在意别人的评价。

实际上，我们都很在乎别人如何看自己。区别仅仅在于，有清晰自我的人，是投胎技术好，有好的父母，特别是好的妈妈。你的感受被好的妈妈感知到了，于是就有了存在感，并在这个基础上形成了所谓了自我。没有清晰自我的人，是没有实现这一步，所以他毕生都在用直接或扭曲的方式追求被别人看到。

心理咨询的价值，也在于来访者的感受被看到。

不过，评价不是看到。看到，必须是心对心，感受对感受，是心灵的呼应，而不是头脑对心，更不是药物对心。虽然药物会作用于你因渴望感受被看到而不得、而恐惧、而绝望、而愤怒等种种感受，但因它看不到，所以它治标不治本。

存在=被感知。相应的，不存在感，就源自于感受没被感知。这有多种方式，常见有三种：忽视、双重矛盾、僵尸化。

忽视很简单，最初就是妈妈或最关键的抚养者，没有精力或没有兴趣看到，或没有能力看到你。要么你在婴幼儿时总是孤独，要么是那个你在乎的人尽管在你身边，但她只有头脑没有身体没有心，甚至连头脑都没有，所以看见一样没有发生。

极端忽视，会导致极端的不存在感，它集中体现为一种致命的羞耻感——生而为人，对不起。从来没有被爱看见，于是存在本身就是错误。

再谈谈双重矛盾。

莱因则将双重矛盾称为双重束缚，准确的表达是，表面上，父母或亲人希望你做A，但你真做了，他们不高兴。内心里，他们其实是希望你做-A，但你若做了-A，他们甚至更不高兴。

譬如，妈妈张开双臂欢迎你，你扑上去，但你感觉到她分明在推开你。若你不扑上去，她会斥责你。

双重矛盾的源头，是一个人内心的分裂，也即意识与潜意识的分裂。

双重矛盾会给其他人造成极大困扰，特别是孩子与配偶。孩子对事物本来有准确的感觉，他感觉到事情的真相是-A，但既不会被父母确认，也不会被外人确认，父母和外人都说，事情明明是A吗！你怎么这么不懂事。

如，很多人在社会上是一个无可指摘的好人，但在家里，是一个暴君。但别人见到你都说，啊，你爸妈啊，他们可真是好人啊，你真幸福啊。但你真实的感受是无比痛苦。

僵尸化，意思是，父母希望你一动都不要动，你的活力仅体现在执行父母的意志上。他们希望你只是他们手脚的延伸，而不要有任何自由意志。

之所以如此，是因父母有可怕的不安感，他们要掌控一切，任何一个小小的失控，都会让他们觉得掉入了深渊，所以他们要不惜一切来打压你的自由意志，将你推向僵尸境地。

忽视、双重束缚和僵尸化，以及其他破坏你的感受的招数，在父母与孩子关系，在婚恋关系，在工作中，在社会中乃至在一切人类所在之处，都可能存在，效果都是在破坏一个人对自己感受的信任。这些招数很复杂，而你的招数可以很简单－－信任你的感觉。

英国心理学家温尼克特提出了真自我与假自我的概念。这首先在与妈妈的关系中形成，而后扩展到其他所有关系中。

有真自我的人，他的自我围绕着自己的感受而构建；有假自我的人，他的自我先围绕着妈妈的感受而构建。

后者的悲哀是，他自动地寻求别人的感受，并围着别人的感受转，他为别人而活。

英国另一心理学家莱恩则说，有真自我的人，他的身体和他的自我是一起的。有假自我的人，他的身体和别人的自我在一起。结果是，有假自我者，他的身体与他的自我分离，而在寻求与别人的自我结合，更容易被别人的自我所驱动，而不是被自己的自我所驱动。

怀有美好理想或纯净精神的人，一定要问问，你的身体在哪里？若所谓的纯净精神不能和你的身体合一，而只存在于你或一两知己知道的幽静之处，那么答案很可能是，你活在虚假中。

一直记得一段很有智慧的话：

父母能给孩子最好的礼物，就是爱与自由。

爱，这个含混的词，大家都能接受。毕竟，太多父母觉得，自己怎么对孩子都是爱。

爱是什么？爱存在吗？

每个人都会思考这个问题，法国著名哲学家雅克·德里达 甚至说：所有的爱都是不可能的。他的意思是，你要放下渴求绝对之爱，你才能看到真实的爱存在。

在这个问题上，温尼科特给出的答案是母亲与婴儿的心灵感应，而我最喜欢的说法，是以色列哲学家马丁·布伯的“我与你”。布伯说，当我在关系中放下了所有的期待和设想，不再将你视为我的目标或实现目标的对象，我就可能在某一瞬间与全然的“你”相遇。

不过，马丁·布伯说的“你”，是上帝。他的意思是，若我突破“我”这个概念的框架，即可能在某一瞬间，我的神性与你的神性相遇，从而构建了“我与你”的关系。

若没有爱，原始的生命能量，会被视为可怕的魔鬼，但若有爱，原始生命能量被照亮，那么，这就是生命本身。

可自由呢？每当我讲课时讲到要给孩子自由，总有人问我，那孩子要杀人放火怎么办？

这并非是对我的质疑，而是这些大人真的焦虑，若给孩子自由，孩子就会做出破坏性的事情。

这是怎么回事？

简单的说，可以理解为，问这个问题的人，他们内在有一个充满破坏欲望的小孩，他们一直花力气控制这个内在小孩，而一旦放开控制，他们就担心这个内在小孩驱动自己做很多可怕的事情，如杀人放火。

在我的感觉里，我们的文化，太大的部分是用来对抗可怕的本能的。面对自由，家长问，那是不是说，他杀人放火也可以？他们并不是在质问我，而是出自焦虑。我的理解是，他们内心藏着一个可怕的内在小孩，他们必须形成一套难以觉知的自我系统，来压制原始活力。一说到自由，他们就会想到要释放这个内在小孩，这让他们害怕。

原始的生命能量，弗洛伊德称之为力比多，而温尼科特则称为活力。力比多一词非常有力，而且有一种原始的感觉，但活力一词更能说明问题。

温尼科特认为，若有一个高质量的母子关系，儿童的活力会被接纳，于是得以伸展。儿童认识到，他的活力不会伤害关系，不会被母亲所讨厌，相反是促进母子关系的。于是，他就不必压抑自己活力，他的行为，都是很自然地出自他内心，都是自发性的，而不是让妈妈高兴。并且，孩子深信，他自发性的行为，是有益于关系的，所以就能以人性化的方式呈现。

相反，若母子关系缺乏质量，特别是妈妈不能接纳孩子的活力，看不到孩子的感受，而希望孩子顺从自己。那么，孩子的活力，或者说，生命能量之流，就被阻断了。孩子发现，他的活力，会伤害与母亲的关系，那么，他会发明种种策略来压制自己的活力。

英国心理学家温尼科特曾说过：“是创造性，而不是其他，让个体觉得生活是有意义的。顺从带给个体一种无用感，并让个体产生诸如没有什么事情是重要的、生活是没有意义的等想法。创造性的生活是一种健康状态，顺从对生活来说是疾病的基础。”